Священник Алексей Батаногов

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) известен не только православным верующим, но и нецерковным людям. Его почитание возрастает. Любой человек, соприкоснувшийся с его личностью, не может остаться равнодушным к его жизни и исповедническому подвигу.

Ещё в молодости Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (будущий святитель Лука) имел какое-то особенное устроение сердца — подлинно христианское. Характерно воспоминание самого святителя: «Влечение к живописи было у меня настолько сильным, что по окончании гимназии я решил поступить в Петербургскую Академию художеств. Но во время вступительного экзамена тяжело задумался о том, правильный ли жизненный путь избираю. Недолгие колебания кончились тем, что я признал себя не вправе заниматься тем, чем мне нравится, и обязан заниматься тем, что полезно для страдающих людей». После чего, преодолевая «большую нелюбовь», «почти отвращение» к естественным наукам, Валентин Феликсович поступает в Киевский университет на медицинский факультет, чтобы стать врачом.

Будущий святитель проявляет большой талант, незаурядные успехи в учёбе, открывающие серьёзные научные перспективы. Однако он принимает решение быть «мужицким врачом» и становится земским доктором. А наукой занимается ради отыскания новых возможностей помочь безнадёжным больным. В 1915 году защищает докторскую диссертацию.

Надо сказать что поначалу Валентин Феликсович с сочувствием принял октябрьские события 1917 года (увы, также как и многие из интеллигенции). Но, увидев отношение большевиков к Церкви, к Христу, он встаёт на защиту Христа. Как писал сам святитель, его сердце громко кричало: «Не могу молчать при виде карнавалов, издевающихся над Господом нашим Иисусом Христом. Я чувствовал, что мой долг — защищать проповедью оскорбляемого Спасителя нашего и восхвалять Его безмерное милосердие к роду человеческому».

Сначала будущий святитель участвует в антирелигиозных диспутах, где успешно защищает Церковь, веру, Христа, выступая против специально подготовленных агитаторов-атеистов. Затем, с готовностью исполнить волю Божию, принимает священный сан. Снова выбор! — между блистательной карьерой учёного, хирурга, работой в лучших клиниках не только СССР, но и всего мира — и крестного пути исповеднического служения в священном сане, страданиями за Христа (почти 20 лет тюрем и ссылок).

Такой выбор может сделать только человек не просто ищущий истину, жаждущий её но человек знающий Истину, которая есть Христос.

Само по себе это обращение, перемена, когда учёный становится православным епископом, — мощный апологетический аргумент. Но не это главное, этот факт очевиден, он на виду. К сожалению, до сих пор остаётся не изученным наследие святителя Луки, его книги «Дух, душа и тело» и «Наука и Религия».

Более того, сформировалось ошибочное представление, что у святителя Луки будто бы имелись частные богословские мнения, противоречащие православному богословию. На самом деле актуальность апологетических трудов святителя велика, и это определяет необходимость их глубокого изучения.

Сам святитель Лука в письме к митрополиту Николаю Ярушевичу пишет о задаче «создания новой апологетики, направленной, прежде всего, против материалистического атеизма». Ведь в те годы именно грубый атеистический материализм обрушился на общество. Но решённая святителем задача оказалась много шире: если в работе «Дух, душа и тело» он, в основном, предлагает аргументированные рассуждения в пользу существования духовного мира вообще, то в другой работе — «Наука и Религия» — десять из тринадцати глав посвящены положительному раскрытию христианства. В целом апологетику святителя Луки можно разделить на три логические части, или этапа.

Во-первых, он показывает, что наука не противоречит религии.

Во-вторых, что наука способна привести к Богу. У святителя Луки эта мысль выражена так: «Широкая образованность и глубокое приобщение науке, большая самостоятельная работа на научном поприще не только не уводит от Бога, а, напротив, приводит к Нему всех тех учёных, которым свойственны глубокие вопросы духа». И это определяет место науки в христианском мировоззрении.

Естественнонаучный метод возник именно в христианской культуре, которая открыла, что миром правит не хаос, а закон, установленный Богом. А человек, созданный по образу и подобию Божию, этот закон может и должен познавать.

В своих истоках наука была призвана защитить христианство от ереси и ложной мистики, а теперь христианство может (и должно) оградить науку от лженаучных оккультных влияний.

И поэтому, в-третьих, оккультный соблазн преодолевается подлинным научным знанием и христианским просвещением. Всё в том же письме святитель пишет, что в целях такого просвещения необходима организация высшего богословского института.

Другим важным аспектом методологи является подход святителя к новейшим научным открытиям. Свою работу «Дух, душа и тело» он начинает с обзора открытий современного естествознания, в ходе которых новые виды энергии (особой формы существования материи) обнаруживают всё более тонкую свою материальную организацию. Мир бесконечно разнообразен, и по мере совершенствования наших приборов материя будет раскрывать свои последние тайны. Святитель Лука делает вывод, что наука не имеет оснований «к тому, чтобы отрицать законность нашей веры и уверенности в существовании чисто духовной энергии», которую, по слову святителя, «мы считаем первичной и первородительницей всех физических форм энергии, через них и самой материи». Для верующего этой духовной энергией является «всемогущественная любовь Божественная». «Энергией любви, излившейся по всеблагой воле Божией, Словом Божиим дано начало всем другим формам энергии, которые, в свою очередь, породили сперва частицы материи, а потом через них и весь материальный мир».

Таким образом, уже с самого начала святитель Лука даёт знать, что он не собирается ничего доказывать с научной точки зрения. Он подчёркивает вроде бы очевидную для всех неполноту нашего «познания мировой жизни», но в ответ на веру материалистов в то, что по мере восполнения познания человек никогда не столкнётся ни с какой иной реальностью, кроме материи в разных её форма, он говорит о вере в духовную основу материи. Материализм — это отнюдь не научное знание, а вера, причём вера, в отличие от веры религиозной, ничем не обоснованная.

«Верно ли то, что у нас только пять органов чувств и нет никаких других органов и способов непосредственного восприятия?» — спрашивает святитель, и в том, как он сумел ответить на этом вопрос, на наш взгляд, состоит главная ценность труда «Дух, душа и тело» не только для своего времени, но и на все времена.

На основании Священного Писания, святоотеческих свидетельств, данных философии и науки (привлекаются построения представителя философского течения т.н. «философии жизни» Анри Бергсона и исследования физиолога И.П. Павлова), святитель Лука показывает, что в человеке есть особый орган познания, никак ещё не учтённый в гносеологии, — сердце.

Может быть, самой замечательной особенностью апологетики святителя Луки является его настойчивое свидетельство о благодатном характере христианства и христианской духовной жизни. Прежде всего здесь важно, что, при всей настойчивости, это свидетельство как бы не носит явного характера, оно не навязывается и не содержит в себе какого-либо давления на читателя. Это просто обращение к расцерковлённому и охваченному грубым материализмом обществу: посмотрите, вот, ваши учёные изобретают всё новые и новые приборы и устройства для регистрации неизвестных ещё видов энергии; вы убеждены теперь, что мир чрезвычайно разнообразен и во многом ещё не познан. А мы говорим, что в самом человеке есть «прибор», который можно «настроить» так, что он будет принимать энергию, выходящую за рамки материи. Мы имеем опыт такого «приёма» и при помощи данного нам руководства — Священного Писания и трудов святых отцов — опознаём эту энергию как Божественную Любовь, сотворившую мир и лежащую в основе всех физических (материальных) форм жизни. Это нельзя вывести из каких-либо естественнонаучных предпосылок, и переход от тонких видов физической энергии к энергии чисто духовной может показаться одним из самых слабых моментов в апологетике святителя. Он просто пишет, что отрицать существование чисто духовной энергии нет оснований. И здесь, на наш взгляд, самый слабый момент переходит в один из самых сильных. Святитель Лука фактически всем, кто требует от христиан: «Покажите нам вашего Бога», отвечает: «Придите и посмотрите».

В самом деле, вы ставите эксперименты для проверки ваших научных гипотез; почему бы вам не попытаться проверить опыт, о котором христианство свидетельствует уже две тысячи лет? У вас в научной среде принято, что полученный кем-то экспериментальный результат необходимо многократно проверять с участием разных исследователей и в разных условиях. И если результат подтверждается, вы принимаете его как установленный факт. Вот, в Православной Церкви есть сонм святых, которые в разное время и, действительно, в самых разных условиях засвидетельствовали один и тот же духовный опыт, вошедший в христианское церковное Предание. Поставьте опыт: начните очищать своё сердце так, как это указано в святоотеческих руководствах. Настройте — каждый в себе — этот «прибор», причём со всеми предосторожностями, необходимыми для чистоты «эксперимента», то есть сопровождая строительство верой и молитвой, ограждающей от того, что у святых отцов называется «прелестью».

Вы — учёный и ничего не можете принимать на веру? Но разве вы не верите в справедливость какой-либо гипотезы? Разве в самом начале вы не верите, что кто-то их ваших коллег добросовестно поставил эксперимент и получил определённый результат? Если вы хотите проверить этот результат, то это уже означает, что вы хотя бы сколько-нибудь в него верите.

Вы не верите нисколько в него и хотите лишь его опровергнуть? Хорошо, но ведь всё же вы ставите эксперимент по проверке, и это очень существенно. В науке вы активны и действуете в любом случае, верите ли вы в предложенную вам гипотезу или нет. В любом случае вы ставите опыт проверки тех фактов, на которых она основана; почему же, когда речь идёт о результате духовного опыта, о фактах духовного порядка, вы ничего не проверяете и всё отвергаете, что называется, «с порога»? вот здесь-то и кроется та апологетическая сокровищница, которую очень умело использует святитель Лука.

Ниоткуда не следует, почему из факта постепенного утончения открываемых физических энергий нужно быть уверенным в существовании энергии полностью нематериальной, чисто духовной. Но верящие в материю как в единственную реальность должны дать ответ на предлагаемое святителем Лукой представление о человеческом сердце, которое в определённых условиях может быть «приёмником» духовной энергии. Это представление основано на духовном опыте, который доступен каждому человеку и который, несмотря на всю свою индивидуальность, имеет одну и ту же общую основу, воспроизводимую всякий раз, когда «приёмник» правильно «настроен», то есть сердце подлинно очищено в христианском аскетическом смысле.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Подлинная сердечная чистота всегда и везде — будь то в египетском скиту III–V веков или в саровском лесу в XIX веке — проявляет одну и ту же божественную любовь, свидетельствует об одном и том же Боге, возлюбившем человека до крестных страданий вочеловечившегося Сына Божия. Почему материалист отрицает это? Вот теперь, коль скоро указаны и суть «эксперимента», и условия его проведения, и результаты, многократно повторенные и повторяемые вот уже два тысячелетия, отрицание всего этого выглядит не просто необоснованным, но являет уже очевидную предвзятость, явный настрой воли всё это отрицать.

В работе «Дух, душа и тело» святитель Лука приводит святоотеческие свидетельства благодатных воздействий Духа Божия на человеческое сердце. Все они, пишет святитель, более или менее ярко ощущали то же, что и святой пророк Иеремия: «Было в сердце моём как бы горящий огонь» (Иер. 20, 9). Вот свидетельство преподобного Ефрема Сирина: «Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нём… Чистое сердце носит Его в себе… созерцает Его без очей по слову Христову: блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят». Вот пишет преподобный Макарий Великий: «Сердце правит всеми органами. Ибо там должно смотреть, написана ли благодать закона Духа». Приводя эту подборку святоотеческих текстов, святитель Лука спрашивает: «Где — там?», и отвечает: «В главном органе, где престол благодати и где ум и все помыслы душевные, то есть в сердце».

В этом месте святитель Лука касается самых сокровенных глубин христианской аскетики. И приведём ещё одну цитату из преподобного Ефрема Сирина: «Царство Божие, — пишет этот великий таинник Божией благодати, — внутри вас есть. Поелику сын Божий в тебе, то и царство его в тебе. Вот богатство небесное — в тебе, если хочешь сего. Вот Царство Божие внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее… и без труда найдёшь его… Вне тебя — смерть и дверь к ней — грех… Войди в себя, пребывай в сердце своём, ибо там — Бог».

Христианство учит о сердце как о месте встречи человека с Богом. «Ищете Господа? — пишет святитель Феофан в одном из своих писем, — ищите, но только в себе. Он не далече ни от кого. Близ Господь всем призывающим Его искренно. Найдите место в сердце, и там беседуйте с Господом. Это приёмная зала Господня! Кто ни встречает Господа — там встречает Его. И иного места он не назначил для свидания с душами».

Из святоотеческого учения о человеческом сердце можно выделить следующие важные моменты:

«Сердце не только оп­ре­де­ля­ет наше мыш­ле­ние», но «именно сердце, по Свя­щен­но­му Писанию, мыслит, раз­мыш­ля­ет, познаёт».

Это выводы христианской аскетики, которые очень удачно преломляются в трудах святителя Луки на пользу расцерковлённого читателя, с которым говорить на аскетическом языке бессмысленно. Мы насчитываем 112(!) ссылок на Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, при помощи которых святитель Лука убедительно показывает, что:

Все эти важные размышления содержатся в работе «Дух, душа и тело». Приступая к ней, святитель надеялся свой начатый апологетический труд издать (благодаря тому, что стал лауреатом Сталинской премии), но впоследствии по ряду причин издание оказалось невозможным, и завершение работы над ним — тоже. Труд «Дух, душа и тело» остался недоработанным и в таком виде дошёл до нас.

Святитель Лука ведёт ко Христу и своей жизнью, и своими творениями. Его апологетика носит и отрицательный, и положительный характер; он отражает угрозы, уже существующие и ещё только готовящиеся к атаке на христианскую веру. Грубому материализму он противопоставляет учение о духе, но одновременно как бы предвидит и ту ситуацию, когда, с распространением оккультизма, такое простое противопоставление не сможет иметь апологетической значимости. Святитель Лука фактически нейтрализует эту опасность простым и ясным раскрытием недостижимой для неоязычников нравственной и духовной высоты христианства. Без привлечения философских и богословских понятий, на живом языке прямого, непосредственного общения с читателем он даёт ответ на все вопрошания об истинной религии: если истинная религия есть единение человека с Богом, то такой религии без Христа-Богочеловека быть не может; если Бог есть любовь, то не нужно искать Бога где-то в космических далях или в скрытых силах природы. Он на Кресте, он открывается человеке только через Крест.

Кто хочет подлинно приобрести любовь и смирение и не быть обманутыми всевозможными суррогатами фальшивой «любви» и показного «смирения», путь изучит христианство по Евангелию и святым отцам. Изучать же надо не только с книгой в руках, но и самой своей жизнью; для этого, собственно, и дана человеку его земная жизнь.

В этом моменте одна часть апологетики святителя Луки, можно сказать, «теоретическая», соединяется с другой, «практической», когда святитель свидетельствует о благодатном характере христианства. Христианская вера — не слепая и не может быть слепой. Каждый верующий христианин может и должен иметь духовный опыт ощущения Божией благодати. Этот опыт свидетельствует человеку о его стоянии в Истине, и наличие в Церкви христиан с таким духовным опытом делает Церковь несокрушимой вратами ада. Так Христос сохраняет Свою Церковь перед лицом самых изощрённых соблазнов.